આલિમો,પીરો અને સત્તાનું રાજકારણ

આલિમો,પીરો અને સત્તાનું રાજકારણ

પીર સૈયદ ઈશાકમિયાં અલઅબ્બાસી-અલહાશિમી

(ખાનકાહ-એ-નક઼શબંદીયા-ચિશ્તિયા-સાબિરીયા-અશરફીયા, સારાહ બાગ, ભુજ કચ્છ) 

શું આલિમો અને પીરોએ સત્તાના રાજકારણમાં ભાગ લેવો જોઈએ? 

આ પ્રશ્નનો જવાબ આપતી વખતે, બે બાબતો ધ્યાનમાં રાખવી જોઈએ. એક વાત એ છે કે આ કાયદાનો મામલો નથી, પરંતુ બુદ્ધિ અને સમજદારીનો મામલો છે. આ ચર્ચા એ નથી કે શું માન્ય છે અને શું નથી, એટલે કે શરિયા કાયદો આલિમોને રાજકારણમાં ભાગ લેવાથી રોકે છે કે તેમને તેમ કરવાનો આદેશ આપે છે? જ્યારે આપણે આ પ્રશ્નનો વિચાર કરીએ છીએ ત્યારે આપણી એકમાત્ર ચિંતા એ છે કે તેનાથી ધર્મ અને આલિમોને ફાયદો થયો છે કે નુકસાન? બીજું, સત્તાના રાજકારણનો અર્થ છે: સત્તા મેળવવા માટે લડવું અથવા કોઈને દૂર કરવામાં કે સ્થાપિત કરવામાં વ્યવહારુ ભૂમિકા ભજવવી.

પવિત્ર કુરાન માર્ગદર્શન આપે છે કે ધાર્મિક વિદ્વાન(આલિમ)નું મુખ્ય કાર્ય ચેતવણી આપવાનું છે. (અત-તૌબા: ૧૨૨) આ ચેતવણી લોકોને ચેતવણી આપવા માટે છે કે એક દિવસ તેમને તેમના ખુદા સમક્ષ હાજર થવું પડશે અને આ દુનિયામાં તેમના કાર્યો માટે જવાબદાર ઠેરવવામાં આવશે. આ જવાબદારી આ દુનિયામાં તેમની ભૂમિકા સાથે સંબંધિત છે. જો કોઈ શાસક હોય તો તેની જવાબદારીનું સ્વરૂપ અલગ હોય છે, અને જો કોઈ સામાન્ય માણસ હોય તો તેની જવાબદારી અલગ હોય છે. આ ચેતવણીની એક આવશ્યકતા એ છે કે આલિમોએ દીનનું વર્ણન જેમ છે તેમ કરવું જોઈએ. જો દીન કોઈ બૌદ્ધિક પડકારનો સામનો કરે છે, તો તેમને દીનનો કેસ લડવા દો. જો મુસ્લિમ સમાજમાં કોઈ બૌદ્ધિક કે વ્યવહારિક ભૂલ હોય તો તેમણે તેને મૂળ દીનમાં પાછી લાવી સુધારવી જોઈએ. આમાં તેમનું સ્થાન રક્ષકનું નથી. તેમનું કામ ઈસ્લામનો પ્રચાર કરવાનું અને તેને બીજાઓ સુધી પહોંચાડવાનું છે. આ કરવાનો એક રસ્તો એ છે કે એવા ઉપદેશકો તૈયાર કરવામાં આવે જેઓ આ કાર્યને સમગ્ર સમાજમાં ફેલાવે, અને એવી સંસ્થાઓ અને  શાળાઓની સ્થાપના કરવામાં આવે જ્યાં દીનના ઉત્તમ આલિમોને તાલીમ આપી શકાય. આ ચેતવણીનું એક સ્વરૂપ સામાન્ય જનતાનું તઝકિયા-એ-નફશ(શુદ્ધિકરણ) પણ છે. આ શુદ્ધિકરણ જ્ઞાન અને કર્મ બંનેનું હશે. આપણા સૂફીઓ આ જ કરતા આવ્યા છે. હાલમાં સૂફીવાદની ચર્ચા જીવનના દર્શન તરીકે થતી નથી. હું જે પાસાની પ્રશંસા કરી રહ્યો છું તે ખાનકાહો અને સૂફી વર્તુળોમાં અપનાવવામાં આવતી રહસ્યવાદી વ્યૂહરચના છે.

ઇતિહાસ સાક્ષી છે કે જ્યારે આલિમોએ આ કર્યું ત્યારે તેનો સમાજ પર અસાધારણ પ્રભાવ પડ્યો. આ પ્રભાવો સત્તાના ખંડોથી લઈને સામાન્ય લોકોના લિવિંગ રૂમ સુધી વિસ્તરે છે. વિવિધ ઘટનાઓમાં આપણને ઘણા ઉદાહરણો જોવા મળે છે જ્યાં શાસકો આલિમોના ઓરડામાં હાજર હોય છે અથવા આલિમો શાસકો પ્રત્યે ઉદાસીનતા દર્શાવે છે. જો આલિમોનું સમાજમાં આ સ્થાન હતું, તો તેનું કારણ એ હતું કે તેઓ ચેતવણી આપવાની સ્થિતિમાં હતા. તેમણે દીન સમજાવવા અને સમાજના વિવિધ વર્ગોનું ધ્યાન તેમની ધાર્મિક જવાબદારીઓ તરફ દોરવાના કાર્યમાં પોતાને સમર્પિત કર્યા હતા. આ લોકો ક્યારેય સત્તા સંઘર્ષમાં સામેલ થયા નથી. સમાજ પર તેમનો પ્રભાવ એટલો બધો હતો કે શાસકોએ તેમના મંતવ્યનો આદર કરવો પડ્યો. પછી એવો સમય આવ્યો જ્યારે આલિમો પર વિશેષ પ્રભાવ ધરાવતા અન્ય  લોકો સત્તાના ગલિયારાઓ સુધી પહોંચ્યા. તેઓ સત્તા પર આવ્યા અને પોતાના મંતવ્યને રાજ્યનો કાયદો બનાવ્યો. હારુન અલ-રશીદે કાઝી અબુ યુસુફને કાઝી અલ-કુજાત (Chief justice)તરીકે નિયુક્ત કર્યા. જ્યારે ઇસ્લામિક રાજ્યમાં ન્યાયતંત્ર તેમના હાથમાં આવ્યું, ત્યારે કાઝી અબુ યુસુફ દ્વારા ભલામણ કરાયેલા લોકોને જ ન્યાયાધીશ પદ પર નિયુક્ત કરવામાં આવ્યા. જ્યારે મુઇઝ ઇબ્ને બાવલીસને આફ્રિકાનો ગવર્નર બનાવવામાં આવ્યો, ત્યારે ઇમામ માલિકના ફિક઼હ(ન્યાયશાસ્ત્રે ) એ ત્યાં પ્રભુત્વ મેળવ્યું. હુકમ ઇબ્ને હિશામના શાસનકાળ દરમિયાન અંદાલુસિયામાં માલિકી ન્યાયશાસ્ત્રને સત્તાવાર દરજ્જો મળ્યો. જ્યારે સલાહુદ્દીન ઐય્યુબીએ ઉબેદને હરાવ્યા અને ઇજિપ્તમાં શાસક બન્યા, ત્યારે શાફઈ ન્યાયશાસાસ્ત્રે બનુ અય્યુબ(ઐય્યુબીઓ)શાફઈ હોવાથી પ્રભુત્વ મેળવ્યું. હનફી ન્યાયશાસ્ત્ર માટે ક્યારેય કોઈ ઝુંબેશ ચાલી ન હતી, ન તો લોકો હંબલી વિચારધારાના અમલીકરણની માંગણી કરવા ઉભા થયા હતા.

આપણે જે દૃઢ નિશ્ચયી લોકોનો ઉલ્લેખ કરી રહ્યા છીએ અને તેમાં કોઈ શંકા નથી કે આ ઉલ્લેખ આપણી માન્યતાને મજબૂત બનાવે છે, તેઓ ક્યારેય સત્તા માટેના સંઘર્ષમાં સામેલ નહોતા. જો તેઓ શાસકો સાથે અસંમત હતા, તો તે ત્યારે થયું જ્યારે તેઓ ધર્મમાં દખલ કરતા હતા અથવા શરિયાના નિર્ણયને બદલવા માંગતા હતા. જ્યારે અબ્બાસી શાસકોએ એક હુકમનામું બહાર પાડ્યું કે જે કોઈ પણ તેમની વફાદારીના શપથ(બયઅત)નું ઉલ્લંઘન કરશે તેને તેની પત્ની આપોઆપ હરામ થઈ જશે. ત્યારે આ હુકમ ધર્મમાં દખલગીરી હતી. તેથી ઇમામ મલિકે(અલ્લાહ તેમના પર રહેમ કરે)  તેની સામે અવાજ ઉઠાવ્યો અને કહ્યું કે આ બળજબરીથી આપવામાં આવેલા છૂટાછેડામાં કોઈ સત્ય નથી. જો ઇમામ અહમદ ઇબ્ને હંબલે શાસકો સામે અવાજ ઉઠાવ્યો હતો તો તેનું કારણ એ હતું કે તેઓ રાજ્યની શક્તિનો ઉપયોગ કરીને પવિત્ર કુરાનને એક રચના તરીકે માનવવા માંગતા હતા.

 ઉમ્માના આલિમો અને કાયદાશાસ્ત્રીઓનું આ કાર્ય મૂળમાં, એક ચેતવણી છે. જો કોઈ ધાર્મિક નિયમ બદલાઈ રહ્યો હોય તો તેમની જવાબદારી છે કે તેઓ લોકો સમક્ષ ધર્મનો સાચો ખ્યાલ રજૂ કરે. આ કોઈ રાજકીય ભૂમિકા નથી. આ લોકોએ શાસકોને તેમના અનિચ્છનીય કાર્યો માટે ઠપકો આપ્યો પરંતુ ન તો પોતાને તેમની આજ્ઞાપાલનથી મુક્ત કર્યા કે ન તો બીજાઓને તેમ કરવા કહ્યું. એમાં કોઈ શંકા નથી કે આ પ્રતિષ્ઠિત લોકોને તેમના માર્ગમાં ઘણી મુશ્કેલીઓનો સામનો કરવો પડ્યો હતો, પરંતુ તે પછી સત્તામાં રહેલા લોકો માટે તેમના મંતવ્યોને વળગી રહેવું સરળ નહોતું.

આજે પણ જો આવી પરિસ્થિતિ ઊભી થાય તો ધર્મનું રક્ષણ કરવું એ આલિમોનું કર્તવ્ય છે અને જો આ માર્ગમાં કોઈ મુશ્કેલી આવે તો તેમણે ખુશીથી સહન કરવી જોઈએ. ધીરજ અને ખંત એ વ્યર્થ જતી વસ્તુઓ નથી. જે લોકો આ ગુણો દર્શાવે છે તેમનો સમાજ પર જબરદસ્ત પ્રભાવ પડે છે. આજના લોકશાહી યુગમાં શાસકો માટે આવા લોકોનો વિરોધ કરવો વધુ મુશ્કેલ બનશે.

આ આધારે અમે માનીએ છીએ કે આલિમનું સન્માન સત્તા માટેના લોભી સંઘર્ષથી દૂર રહેવામાં અને ઉચ્ચ હોદ્દા પર બિરાજમાન રહીને ધર્મનું રક્ષણ કરીને લોકોના આત્માઓને શુદ્ધ કરવામાં છે. આનાથી ધર્મને ફાયદો થશે અને તેનું સન્માન પણ વધશે. હું દલીલ કરીશ કે આનાથી તેમનો રાજકીય પ્રભાવ અને અસર અનેક ગણી વધશે. હું ભારતમાં ઘણા આલિમો અને સૂફીઓના નામ આપી શકું છું જેમણે ક્યારેય પોતાની ખાનકાહો છોડી નથી પરંતુ તેમનો સામાજિક પ્રભાવ એટલો સ્પષ્ટ છે કે દરેક સામાન્ય ચૂંટણી દરમિયાન રાજકારણીઓ તેમના ઘરઆંગણે આવે છે અને તેમનો ટેકો માંગે છે. તેઓ જે કોઈની તરફેણમાં નિર્ણય લે તેમના પ્રભાવના ક્ષેત્રમાં સફળતાની ખાતરી આપવામાં આવે છે.

એ વાત સાચી છે કે ઇતિહાસમાં આપણને કેટલાક એવા લોકો પણ મળે છે જેઓ સત્તા સંઘર્ષમાં ભાગ લેતા હતા. ઇમામ ઇબ્ને તૈમિયા એ "મિન્હાજ અલ-સુન્નાહ" માં આ બધા બળવાની સમીક્ષા કરી અને કહ્યું કે આવો કોઈ પ્રયાસ સફળ થયો નહીં, પરંતુ તેનાથી ઉમ્મા(ઉમ્મત)માં મતભેદ અને વિભાજનનો દરવાજો ખુલ્યો જે ક્યારેય બંદ નહીં થાય.

 આજના વિકસિત યુગમાં સત્તા પરિવર્તનની પદ્ધતિઓ બદલાઈ ગઈ હોવા છતાં, સત્તાના રાજકારણમાં આલિમોની ભાગીદારીના પરિણામોમાં કોઈ ફેરફાર થયો નથી. 

ભારતમાં આલિમોએ સામાન્ય રીતે સત્તાના રાજકારણમાં બે રીતે ભાગ લીધો છે. એક વાત તો એ છે કે, તેમણે અમુક ધાર્મિક અને બિનસાંપ્રદાયિક મુદ્દાઓ પર આંદોલનો શરૂ કર્યા અને પોતાની માંગણીઓ પૂર્ણ કરવા માટે પોતાની રાજકીય શક્તિનો ઉપયોગ કર્યો. બીજા કિસ્સામાં, તેમણે રાષ્ટ્ર સમક્ષ પોતાને વૈકલ્પિક નેતૃત્વ તરીકે રજૂ કરીને અને પ્રવર્તમાન વ્યવસ્થામાં સત્તા મેળવવાનો પ્રયાસ કરીને વિસ્ફોટ કર્યો. હું આ બંને કેસોના પરિણામોની વિગતવાર ચર્ચા કરું છું.

આ દેશમાં  સત્તામાં આવવાનો એકમાત્ર રસ્તો ચૂંટણીઓ દ્વારા છે. આપણા ધાર્મિક પક્ષોએ ચૂંટણીમાં બે રીતે ભાગ લીધો. વ્યક્તિગત રીતે અને રાજકીય જોડાણોમાં જોડાઈને. વ્યક્તિગત સ્તરે ચૂંટણીમાં ભાગ લઈને આલિમો માત્ર કોઈ નોંધપાત્ર સફળતા મેળવી શક્યા નહીં, પરંતુ તેમનો ટેકો પણ ધીમે ધીમે ઘટતો ગયો. જોકે, ગઠબંધનમાં જોડાઈને તેઓ સંસદમાં પહોંચ્યા અને ક્યારેક પ્રાંતીય અને રાષ્ટ્રીય સ્તરે પણ સત્તા વહેંચી. સ્વાભાવિક છે કે આ ભાગીદારી ફક્ત ત્યારે જ શક્ય હતી જો તે કોઈ મુખ્ય રાજકીય પક્ષમાં જોડાય.આ આલિમોના રાજકારણનું સીધું પરિણામ છે.

 હવે આપણે પરોક્ષ રીતે ઉદ્ભવેલા પરિણામો પર આવીએ છીએ.

પહેલું પરિણામ એ આવ્યું કે સત્તા માટેના લોભી સંઘર્ષમાં ભાગ લેવા બદલ તેમને કોઈ એક પક્ષના એજન્ટ તરીકે લોકો જોવા લાગ્યા અને તેમને લોકો નકારવા લાગ્યા. હવે તેઓ સમાજમાં આલીમ-એ-દીનની અસરકારક ભૂમિકા ભજવી શકતા નહોતા. આનું કારણ ખૂબ જ સ્પષ્ટ છે. દીનની દાવતનું કામ વ્યક્તિને નિઃસ્વાર્થ બનાવે છે, જ્યારે રાજકારણ વ્યક્તિને સ્વાર્થી બનાવે છે. જ્યારે તમે કોઈને ધર્મમાં આમંત્રણ આપો છો ત્યારે તમે બદલામાં કોઈ ઈનામ માંગતા નથી. આનાથી તમારું મૂલ્ય અને પ્રતિષ્ઠા વધે છે, અને તમે જે વ્યક્તિને દીનનું આમંત્રણ આપો છો તેની આમંત્રિત વ્યક્તિ પર તમારા આમંત્રણની શું અસર પડશે ? તમારી વાત તેમને ગમશે કે નહીં ? તેની ચિંતાથી મુક્ત થાઓ છો. તેનાથી વિપરીત, જ્યારે તમે રાજકારણમાં હોવ છો ત્યારે તમે લોકો પાસે મત માંગો છો. આ એક જરૂરિયાતમંદ વ્યક્તિની ભૂમિકા છે. શું તમને દીનની દાવત આપવા કરતાં લોકોની માંગણીઓમાં વધુ રસ છે? તેથી, કોઈ રાજકીય જરૂરિયાત હેઠળ તમે સાબિત કરો છો કે તમે સૌથી યોગ્ય વ્યક્તિ છો જે તેમની જરૂરિયાતો પૂરી કરી શકે છે. જે કોઈ તેમને આ બાબતે સંમત કરાવવામાં સફળ થાય છે તે જીતે છે. બીજી વાત એ છે કે જ્યારે તમે રાજકારણના લોભી સંઘર્ષનો ભાગ બનો છો ત્યારે તમારો વિરોધ કરનાર જૂથ તમારાથી દૂર રહે છે. આમ તમારી દીનની દાવત આ વર્ગ સુધી પહોંચી શકતી નથી અને આ ઉપદેશની શાણપણની વિરુદ્ધ છે. તેથી આલિમોના રાજકારણનું પહેલું પરિણામ એ આવ્યું કે દીનની દાવતની બેઠક ખાલી થઈ ગઈ.

બીજું પરિણામ એ આવ્યું કે રાજકારણમાં સતત નિષ્ફળતાઓએ આ લોકોને નિરાશાના ઊંડાણમાં ધકેલી દીધા. તો હવે તેઓ ખુલ્લેઆમ કહી રહ્યા છે કે ચૂંટણીના રાજકારણ દ્વારા સફળતાની કોઈ શક્યતા નથી.

ત્રીજું પરિણામ એ આવ્યું કે જ્યારે સત્તાના રાજકારણમાં સામેલ કેટલાક આલિમોના સફેદ દામન પર દુન્યવી દૂષણના છાંટા દેખાયા, ત્યારે તેનાથી સામાન્ય રીતે આલિમોની પ્રતિષ્ઠાને ભારે નુકસાન થયું. આ ધારણામાં કેટલું સત્ય છે તે કહેવું થોડુંક મુશ્કેલ છે પરંતુ એ વાત પર વિવાદ થઈ શકે નહીં કે આ ધારણા ત્યારે જ ઉદ્ભવી જ્યારે આલિમો સત્તાના રાજકારણમાં સામેલ થયા. એ હકીકત છે કે આલિમોની આબરૂને આધુનિક યુગમાં જેટલી ઠોકર લાગી છે એટલી કદાચ બીજા કોઈ વર્ગને લાગી નથી. દુન્યવી લોકો સાથે વ્યવહાર કરતી વખતે, આલિમોએ તેમના સ્તરે નીચે આવવું પડ્યું.મારા મતે આ પરિણામોની યાદી લાંબી હોઈ શકે છે, પરંતુ જો આપણે ફક્ત આનો જ વિચાર કરીએ તો અભિપ્રાય એ છે કે સત્તાનું રાજકારણ ધર્મ અને આલિમો બંને માટે ફાયદાકારક સાબિત થયું નથી. 

આ વિશ્લેષણ પરથી એવું તારણ કાઢવું યોગ્ય રહેશે નહીં કે તેનો અર્થ ધર્મ અને રાજકારણને અલગ પાડવાની હિમાયત કરવાનો છે. અહીં ફક્ત એટલું જ કહેવામાં આવી રહ્યું છે કે રાજકારણ એ આલિમો અને પીરોનું કામ નથી. આ એવા લોકોનું કામ છે જે સ્વભાવે રાજકારણીઓ છે. પરંતુ અમારા મતે, આ કાર્ય એવા લોકોએ કરવું જોઈએ જેમની પાસે તેની કુદરતી ઇચ્છા હોય. આલિમોનું કામ રાજકારણી બનવાનું નથી. તેમનું કામ રાજકારણીઓને દીનની દાવત આપવાનું છે. જો આલિમોએ પોતાની જવાબદારીઓ યોગ્ય રીતે નિભાવી હોત તો આજે આપણે શાસકો પાસે ‘મુસ્લિમ પર્સનલ લો’ કે ‘વકફ બીલ’ માટે આંદોલન કરવું ન પડત.